笔者读到9月18日第8版署名潘德孚的《生命的诠释》一文，不禁浮想联翩。“是生命生病，不是身体生病”这样的代表“东方科学”的文章出现在中医大报上，让更多人看到“岐黄高科技”曙光。为此，笔者就数十年的临床体会谈点对生命医学的粗浅认识。
　　中医文化是养生的智慧
　　养生，就是养护生命。现代官方语言是“中医治未病”，并且这一养生之道得到政府的大力提倡。养护生命和锻炼身体是相辅相成的，但养护生命比锻炼身体更具有广延性。《黄帝内经》讲“生气通天”、“天人相应”。怎么通天？怎么相应？当然是效法天地，顺应自然，按“春生、夏长、秋收、冬藏”的规律来生活。这个规律就是生命规律，在人体又叫生物钟。这个规律一旦被破坏，人体生物钟便紊乱了，生物钟紊乱即为有病，这就是生命生病了。
　　《素问·上古天真论》讲：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形于神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。这里的“形”，就是身体健康；这里的“神”就是生命力强；二者皆有，“形与神俱”，乃是百岁长寿的前提。经文后面接着说：“今时之人不然也”。怎么“不然”？违背自然，生活无常了。你看现在的人，既有食饮无常，也有起居无常，久而久之，人体的生物钟信息系统受到影响。这样积渐日久，会出现各式各样的躯体表象，如脾肾阳虚、升降失调、气血瘀滞、心脑血管异常等等。
　　这些疾病大多属于人体生理机能病变或心理精神异常，性格情绪有问题。而现行理化检测都停留在身体物质系统，临床治疗都是对抗性的药物或手术疗法。殊不知，许多对抗治疗的药物都是双面刃，许多手术的操作都会带来重复损伤。在杀灭病邪或去除病灶的过程中，人体自身生命力（正气)同时也受到剧烈耗伤，这种现象在临床中随时可见。
　　中医药是维护生命的粮食
　　传统中医认为，凡使用的药物，都带有生态信息，都具有灵性，采用药物都要遵守一定的季节规律。而不同的药物有不同的地域性、时段性和部位性，必须使用道地药材、如法炮制，并且要在药用部分生命力最旺的时候采用。正如药王孙思邈真人所说：“善为医者，皆自采药，审其体质所主、取其时节早晚，早则药势未成，晚则药势已歇……”既有疗病之心，又有必效之药，方可为得心应手。
　　这强调的是药物本身的生命信息。40年前，笔者跟随师父采制药物时，常有用生命信息治病的实例。在一次为癥瘕患者（现代叫肿瘤)用姜石配制药中，我捡了数块石料，师父都说这些石料已没有生命力，不能用了，最终还是在师父指点下，挖出深埋于土里的新鲜石料，才用以入药。师父说，它生在土里、埋在地下，未经日晒夜露的创伤，有其生命活力。而现今入药，只要是姜石就可以为用，有谁会特意将石头区分为死的、活的、干的、鲜的？岂不是让局外人觉得迷信可笑吗？
　　说到药物的灵性，还有更“迷信”的拟人法，当年老师父进山采药，都怀有崇敬之心，对药如对人一样付之以感情；如取药、配药都叫“请药”；检查某药配没配，都说某药“到没到”，“来没来”；若缺某药，不叫补上，而说“请到”或“请来”。在老前辈眼中，药物都有生命力、通灵性。没有灵性的药不要采集（如“势未成”或“势已歇”的药不采)；没有生命力的药不能使用（如采集过时或自行干枯的药物不用)，如此等等，或许其中有它独特的道理……
　　又如治疗顽固性疔肿疮疡（漏道、骨髓炎之类)，师父常用蟾蜍拔毒。大多是择吉时捕捉鲜活蟾蜍，展开四肢覆在疮上，一至二小时后取下。用数次后，蟾蜍吸毒后精神差了就放生，已死的蟾蜍从未用过。也就是要用蟾蜍特有的生命活力，或许其中有它独特的道理。如果按现在的眼光看来，鲜活蟾蜍既有细菌又不入眼，即使反复消毒也不敢用于疮口。
　　“实践是检验真理的唯一标准”，这样的民间医生或许有他的独到之处，我们应从中深刻感悟中医的真谛。以助推传统医药的发展，为圆中医梦做出实际贡献。（饶振旸)