作者：包雄涛
“中国医术”由二大类组成：中医术和中医药。“中国医术”是世界上最完整、最伟大的医术，是人类和大自然最完美的结晶。用现代术语说：“就是个体的小我跟宇宙的大我的融合、接轨、统一。”可惜呀！眼下只剩下中医药了，面对惨象，我写下了这篇《中国医术探胜》，旨在中国医术有新的起点，新的发展。
“中国医术”的发源和形成与人类和大自然环境息息相关。翻开中国历史，我们可以看到，在古代哲学思想下，无论是哪一家学说都承认宇宙万物皆是从“无极”、“太极”、“两仪”、“四象”、“八卦”所衍生出来的，都认为万物的本源是“气”，但这种气不仅是指人具有的精气和天空的空气，而是一种宏观的哲学概念，即一切有形的东西，都来源于无形的气。据老子《道德经》上说：“有物浑成，先天地生”，又说：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根，绵绵若存……”。《淮南子》也有“虚廊生宇宙，宇宙生气”，所谓“虚廊”就是形容气未动之象，也可以说就是练功中的超觉静坐。到东汉何林《公羊传解沾》里面论述到“无者，气也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也”。可见古人是把“气”看作万物衍生的根源，在《素问宝命全形篇》中直接说：“人以天地之气生”，并指明：“天地合气，命之曰人”，以上的史料足以说明人的形体是由气凝聚而成的，就好像我们人是具有两个父母，一个是孕育我们生命之火的大自然，一个是生我们物质身体的父母，这两种不同性质的东西必须融合接轨，否则：父母生的物质身体是没有生命力的，只能永远在化学瓶中，不会长大的。其实我们想想，人在某些地方也确像天地大自然的，譬如说：我们碰到一个天高云淡、阳光灿烂的好天气，我们的心情自然会开阔舒畅；但如果是一个乌云密布狂风暴雨的曰子，我们的心情便会变得紧缩、阴沉起来。从这里我们可以看到中国的医术是模仿大自然的，举个例子吧，唐代名医孙思邈认为人的“气息得理，即百病不生”，“若调息失宜，即诸疴竟气”。“善摄养者，须知调气方焉”。孙氏在《千金方》中所推荐的“六字气诀”练法就是依照大自然一年四季的变化而成的，在他四季养生祛病歌诀中详细介绍了《六字气诀》的作用，“春嘘明目木扶肝、夏至呵心火自闭、秋呬定知金肺润、肾吹唯要坎中安，三焦嘻却除烦热，四季常呼肺化多，切忌出声闻口耳，其功尤胜保神丹”。被誉为药王的孙思邈也承认行气导引确比他的药王保神丹还要好。
我们从古代哲学中可以看到，当时人们对大自然的总认识是：“无极只是鸿蒙、混沌，太极则示以太环、中分黑白，互相回抱，就是现在我们见到的道教标指“阴阳鱼”，故此庄子以不动为太极，动为阴阳。古人称为道，“道者一也，一者太极，横伸之象示其用也”。古人说：“知其一，万事毕”。又据《抱朴子》中曰“道起于一，其贵无隅”，故曰“天得一以清，地得一以宁，人得一以长生”。无论哪一家学说都推崇“一”，“一”即气也。
我国最早的一部经典医学著作《黄帝内经·上古天真论》就有关于中国医术的描述如：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来，呼吸精气，独立守神，肌内若一”。这里所讲的虚无其实就是大自然，若一就是大自然跟人的融合，与《黄帝内经》形成年代接近的战国初期的出土文物《行气玉佩铭》上面刻着“行气，深则蓄，蓄则伸，伸则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天，天几舂在上，地几舂在下，顺则生，逆则死”。这段文字讲述了中国医术的导引行气。但这个导引行气到底从何而来？说穿了，也是古人依照大自然而来。以雨为例吧，它从天空降到地上，又渗透于地下，不久由于吸收太阳的热量，蒸发为云，然后再变雨降回地上，有了天地间的这种导引行气，才使我们人类有生存的条件，才使万物生生不息，人的病患流转康复成为可能，这充分体现了中国医术对人体的科学认识。如果有人提出“中国医术”的显著特点是什么？我们中国人可以自豪的说：“中国医术是和大自然高度融合在一起的”。试问一下，世界上有哪种医学是跟大自然融合在一起的？
人的导引行气吐纳统属运动，因为大自然在于阴阳变化，生命在于运动，中国历代名医都是遵照大自然这个定律的。如汉代名医张仲景所著《金匮要略》一书中提到：“若人能慎养，不令风邪干燥经络，适中经络，未经流脏腑即医治之，四肢才觉重滞，即导引吐纳锻炼。如针灸按摩，勿令九窍闭塞”。这就说明导引、吐纳能通利九窍，有治疾病的作用。汉代另一名神医华佗也说：“人体欲得劳动，但不当使极耳，动摇则谷气得消，血脉流通，病不得生，比如户枢不朽也”。根据这一认识，通过观察模仿五种大自然禽兽的姿势，如虎的前肢扑动，鹿的伸展头颈，熊的卧倒身子，猿的脚尖纵跳，鸟的展翅飞翔，并把这些动作联系起来，创造了一套独特练功方法，名为《五禽戏》，一直流传至今，可算神医华佗唯一留给中国医术宝库中一颗瑰丽的明珠。从中我们知道中医术主要是采用导引行气吐纳等手段。晋代医家葛洪在所著《抱朴子》一书中认为，导引的方法可以多样化，他指出锻炼的基本方法：“或屈伸、或行卧、或倚立、或踯躅、或除步、或吟或息，皆导引也”。并指出导引的作用是“疗未患之疾，通百和之气，动之则百关气畅”。此处还认为用呼吸吐纳来行气，可以“内以养身，外以祛邪”。以上我们可以知道“中国医术”是遵照大自然的法则，通过静坐、呼吸、吐纳行气等练功手段来获得医术的。现在有人说针灸是不需要练功的，其实不然，我说连切脉也必须练功，否则光凭经验是没用的。如我国著名药学家李时珍所著的《奇经八脉考》中论述练功和经络关系时，指出：“内景隧道，惟返观者能照察之”。在《针灸指南》一书中也强调凡学习针灸者必先自愿练习静坐功夫，这说明凡行针者必须练功储内气，以便运气、施针、为患者除病、祛疾。陈继儒在《养生肤语》一书中指出“却病之术，有行动一法，虚病宜存想收敛，固秘心志，内守之功夫以补之。实病宜按摩导引，吸努掐摄，外发气功以散之。凡热病宜吐故纳新，口吐鼻入以凉之。冷病宜存气闭息，用意生火以温之。”这里阐明了“中国医术”的辩证施功的方法。另外清代名医汪讱庵所著的《医方集释》中附有“勿药元铨”一卷，搜集了不少中国医术的练功方法，其中有一段记载供大家参考：“调息之法，不拘时候，随便而坐，平和其身，不倚不屈，解衣宽带，务令调适。口中舌搅数遍，微微吐出浊气，鼻中微微纳之，或三五遍，或一二遍，有津咽之，叩齿数遍，舌抵上颚，两目垂帘，令朦胧然，不喘不且，或数息出，或数息入，以一至十，以十至百，摄心在数，勿令散乱”。这其实就是超觉静坐和藏密数息法的基本功呀。以上论述说明“中国医术”是利用大自然的定律发挥自己的主观能动性，进行严格的刻苦修炼，产生的“中国医术”特殊功能。
本文虽谓《中国医术探胜》，但不得不说一下为何“中国医术”会落到今天绝种的境地？我认为一则：中国医术素质的人才稀少，但越是稀少，假的大师们越是多，历代如此。造成具体原因可参考我写的拙文《中国医术浅议》，本篇不在重复。也许有人会说：中国有许多经典著作和更多的历代名医传记。难道就没有人学成吗？我说有，可实在太少了。因为要学一门绝技，必须靠两种手段：言教，身教。不管你看了多少经典医书都只能算是言教，如果只有言教而没有身教，就象是光有理论而没有实际功夫一样。还有一个原因是每一个人适应大自然的功能特长不同。打个比方：就如有人怕冷有人怕热一样。所以作为名师要根据每个人的特点来传授，“中国医术”理论不是千篇一律的，变与不变是大自然的客观规律。古人云：“龙生九子各不相同，”老话说“言教不如身教”。二则：中国历代有这种绝技的人都不肯传下来，情愿带进棺材里去，使我想起了我国著名作家老舍先生对绝学有句名言：“不传，不传。”面对可爱的中国没办法呀。清人许叔平在《里乘》中有段话值得深思：“为人治疾，誓不受钱币之谢。或酬以酒食则可耳，然擅此术者虽多，而直得秘传者甚少。”我在30多年前就有一个梦想，希望中国有一台测定中国医术人才素质的仪器，故而从此后，我就查找各种医学练功书籍，进行忘我的修炼。果然在20年前我梦想成真了，我被聘进浙江大学电力生物控制室，担任气功技术指导，研制的“脑功能静电气功能量测定器”被卫生部定为唯一测定气功师标准仪器，但却遭到假气功大师的抵制，原因是他们测不出生理指标就反对，又由于当时领导中国气功界的领导人也糊涂，听信了假大师的话：“先放一放再说。”这一放就是十七、十八年了。听说这仪器现在已被某些医院采用，来测定病人的身体素质了，要价800元测试一次，变成经济大潮下的产物了，没办法呀。
我本想等有人站出来讲一句“振兴中国医术”的公道话，我便可摇旗呐喊，可是等来等去，就是没有人站出来大喊一声，故此我只能硬起头皮充当“中国医术”的马前卒了，内心真有点无可奈何的滋味。我沉默……，一刹时我仿佛听见居里夫人在诺贝尔领奖台上说：“人类的一切作为都是为他人生存的更好，而奉献自己。”就用这句话来结束我的全文吧。
－－－－－－－－－－－此心可敬
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谢谢理解，问好，远握。
－－－－－－－－－－－楼主精神可嘉。
你所说的中国医术应包括现存中医的理法方药和道家修炼的道术，
理可讲，法可学，方可知，药可证，但道术无迹，在于智慧，在于明悟。
有智慧自能有其定见。
道理纷繁，以能自圆其说为佳。
楼主已有所成就，可喜也。
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谢谢网友的鼓励，望来生命探索网参观，问好，握。