二00六年七月王財貴教授在上海的重要演講（三)

      《論語》的“糟粕”

  近代以來，一些學者常講：“我們民族的文化是害人的，應該把中華文化打倒，中華民族才有救。”這種論調現在漸漸不講了。如今聽到的是：“經典是不錯的， 兒童大人讀它都有好處，但不免有一些糟粕吧！”“讀《論語》有的章節是不要讀的，要麼不合時代，要麼孔子講錯了，孔子也會老糊塗。”

這是讀經教育最常遇到的一個難題，如何面對？他們所謂的糟粕就是經典裏不合時宜，尤其宰製人性的內容。我教大家一個聰明的辦法，有人說：“讀《論語》有糟粕，你要選擇選擇啊。”他大體贊成讀《論語》，但是要小心它的糟粕。我說：“老兄啊！請原諒，我沒什麼學問，請你把糟粕指出來以免我也被它所害。”他往往就顧左右而言他了，因為他也不知道糟粕在哪里。我往往用這招就解除了這種疑難，這種人不負責任，讓他回去好好反省。要是抓住糟粕呢？也有辦法，不過他至少要讀《論語》 一二百遍才可以抓住。等到讀了一二百遍的時候，跟剛才講的一樣，他就非常地尊重《論語》、嚮往《論語》。

有人指出“三綱五常”，“三綱五常”不在《論語》中；有人說“食色，性也”，孔子沒說“食色，性也”，是孟子書中的告子說的。這些人道聼塗説，不負責任。希望大家好好讀書，不要受這些莫須有的指責所影響，糟粕在哪里，這是第一層。

有人說：“《論語》是記錄二千多年前孔子的言行，時代是變遷的，讀古書不能面對時代。”我們怎麼看待？

《論語》是二千多年前活動的記錄，讀《論語》重要的是通過事件來領悟其中的道理。事是表現出來的，理含孕其中；事是可以變化的，理是不必變化的。子張問：“十世可知也？”十個世代的事情我們能不能預先來把握？孔子說：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”那時周朝沒有滅亡，孔子就說必定有朝代繼周朝而起，繼周而起的後代也應該這樣做的。有的東西是變的，有的是不變的，孔子不是一個很開朗的人嗎？誰說孔子是一個頑固分子？

什麼是百世？“世”字是三個十用一條線連起來，即一世三十年，百世就是三千年。孔子的口氣很大，一開口就是三千年。孔子出生至今二千五百五十七年。假如這三千年是實際的三千，那麼孔子說的還涵蓋到我們現在，而且還要涵蓋下去五百年，你逃不出孔子的掌心，你去做孔子的徒孫吧！（鼓掌)何況百 世並不是真的一百世，這百世的是千秋萬世，千秋萬世也不是千和萬，而是永恆。所以不要以小人之心度君子之腹，什麼叫時代已經過去了！

《論語》與基督教《聖經》不同，《聖經》是依照每一件事情來記錄，讀它更要從事情裏去追究它的理，後來發展成解釋學。《論語》有記載事件之處，但是《論語》中百分之八十記載原則和道理。即使重視記載事件也應該從中體會它的道理，何況它大部分隻記載道理，為什麼說《論語》過時呢！子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”子曰“君子 喻于義,小人喻於利。”子曰：“君子坦蕩蕩,小人常戚戚。”這些會過時嗎？

理是理想，事是現實，理想與現實是有差距的，人生的意義在於用理想來轉動現實。在轉變現實當中，理想日漸落實，從中得來人生的價值與意義。孔子沒有平天下，有人譏笑孔子的道不行，以為合時宜的才是英雄好漢。孔子不做英雄好漢，這境界太低了，一個社會裏，大家都敬佩英雄好漢必定是一個痛苦的社會，所以糟粕是不可以從是否合乎時代來看的。

有些人是真讀書，有學問，有思考，他明白指出哪一章不合道理。據我聽到的《論語》大概有三章可以指出是糟粕，假如是真的糟粕、真的過時，你把五百章的《論語》拿走三章還有多少意思。 《論語》495章號稱五百章，其中三章是糟粕，你就一直宣傳《論語》有糟粕，孩子讀經要把這糟粕拿掉。讀《論語》四百九十五章都是精華，為什麼兩眼只盯著 這三章糟粕，這人豈不是一輩子來受苦的嗎？

少年將軍徐複觀很好學，聽說熊十力先生有道，（古人講學問是講道，所有的書院都是傳道不是授業，解惑也是要傳道。)於是就拜訪熊先生，熊先生聽說這人有治國平天下的雄心，他就建議徐複觀讀王船山的《讀通鑒論》，《讀通鑒論》是王船山以《資治通鑒》來論時代的興衰，人物的忠奸。王船山具備孔子做《春秋》的精神，他能一字褒貶，見微知著。二個月後，徐複觀對熊先生說王船山說的哪一個地方不大好，哪一處說得不大 夠，哪里有矛盾，話未講完。熊老先生桌子一拍：“你這個笨蛋！我叫你讀書是要你專門讀它的好處的。”

從此徐複觀就知道怎麼做學問了。《論語》四百九十八章你為什麼專門挑那三章，你不是自找苦吃嗎？

一顆老鼠屎壞了一鍋粥，接下來該怎麼做？有人說這一鍋粥全部倒掉，這是真實情況嗎？尤其是快要餓死的農家，他會挑掉這一顆老鼠屎，一家人照常吃這一鍋粥。五四的文化運動就是一顆老鼠屎壞了一鍋粥，這鍋粥就被我們全部倒掉。我們再看這顆老鼠屎是真的老鼠屎嗎？說不定你眼花，這是一顆枸杞啊，枸杞吃了是會明目的，這鍋粥放了許多枸杞，還有強身補腦的作用呢！（觀眾大笑)

我們現在來請他指出哪一章是老鼠屎，第一章：“民可使由之，不可使知之。” 就是要人民跟著我走，卻不能讓他知道我們在幹什麼，目的在哪里，這豈不是愚民政策嗎？這章是糟粕了。

有人怕孔子不了台，改成“民可，使由之，不可，使知之。”人民說這個好，那就做吧；人民說這個不好，我就來告訴你為什麼要這樣做。梁啟超這樣解釋的，他把孔子“封建”的思想變成現代化的思想。

其 實可以這樣做，也可以不必這樣做。我們把聖人之書當作智慧來讀，如果你以誠懇的心來解釋這些經典，是你的智慧與經典的碰撞，所以我們說這樣解釋也可以的。 甚至是站在自己的角度去瞭解，去得到啟發，甚至你的解釋與古人的解釋，學者的解釋都不同也可以，甚至“郢書燕說”也可以的，這就是讀智慧之書的態度。

郢書燕說講的是楚國一位大夫寫信給燕國宰相，傍晚要點蠟燭，就叫他的僕人“舉燭”，把蠟燭點著拿起來，寫著就糊塗了，把“舉燭”兩個字寫到信上。燕國的宰相 讀著楚國大夫的信，覺得是很好的文章，忽然有兩個字“舉燭”不知道怎麼來的？他就解釋：燭，明也，舉明就是推舉天下賢明的人來治國。哦！這是真的好建議。 於是他就尋遍天下賢明的人，結果燕國大治。（觀眾鼓掌)韓非子說了這故事然後評說：“大治”則是也，“舉燭”則非也。燕國大治是好事，但是舉燭的解釋不對。各位，假如這種不對，我也寧可不對。解釋《論語》，只要你覺得這樣解釋對我有好處，對整個世界有好處就可以。

在美國洛杉磯，也有人推廣讀《論語》，見到我很高興。

“啊！你來得正好，晚上有《論語》讀書會，請你來指導我們。”

我說：“讀《論語》怎麼需要指導呢？”

“過去我們講得不對的，你可以指導。”

我說：“講《論語》沒有講得不對的，都對啊！”

“但是我們學問不夠啊！”

我說：“學問不夠也可以講得對呀！只要不把孔子講成外人就可以了。”

讀《論語》是何其的簡單。

為了避免糟粕的質疑，於是就把“民可使由之，不可使知之。”變成現代化思想。但是也可以不必這樣。“民可使由之，不可使知之”的“可”與“不可”是現實上的 “可”、“不可”。而不是孔子心中要告訴治理國家的人只允許人民跟我做，不允許他知道。不必說古代的資訊不發達，就是現在資訊發達了，事情越來越複雜，這樣一個百姓越不可能去瞭解國家的政策？我們國家不是宏觀調控嗎，只可以使人民跟著走，不可以（是現實上根本不可能)讓他知道我們為什麼要這樣做。

假如韓非子只講這句話，是愚民政策，假如孔子講這句話，就不一定是，甚至根本不是。為什麼？因為孔子的背後是仁德仁政。一個有仁德者施行政務怎麼會變成“可，使由之。不可，使知之”呢？假如韓非就是真的，只有讓人民一定要跟著我走，不跟我走就死亡，這是法家精神。

孔子不是法家，你要對學派有大體的瞭解，你找孔子的茬，把孔子的思想用法家的思想來套說這是愚民政策。我們應該告訴他孔子不會這樣想，他說為什麼不會這樣想，明明是這樣。

我們讀書要用清楚的來瞭解不清楚的，不要用清楚的來問難那些不清楚的。什麼是清楚的？“我欲仁，斯仁至矣”是清楚的；“己欲利而利人，己欲達而達人”是清楚 的；“君君臣臣父父子子”是清楚的；“弟子，入則孝出則弟，謹而信，泛愛眾”是清楚的；“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”是清楚的；只有 “民可使由之，不可使知之。”在你看來不清楚，你應該用清楚的來套不清楚的。這才是一個讀書人的態度。

“民可使由之，不可使知之。”就是孔子警告 為政者，人民都歸你引導，引導幸福，他們就有幸福的日子；引導不幸，他們將遭致痛苦。警告為政者負起責任，人民只能跟著你走，這一股的力量是多麼強大，你怎麼可以輕易的來決定你的政策？你要好好地引導清楚，因為人民只是跟著你走，人民是無辜的。

各位，難道這點也是封建嗎？家長引導孩子，要孩子學鋼琴，難道孩子知道學鋼琴的意義嗎？那是你要知道的，你講了後，難道孩子能完全領會學鋼琴的意義嗎？當然是不可能的，不要自欺欺人了。我們對父母說，子女“可使由之”，“不可使知之”，你說這樣的父母是宰製兒女嗎？

“民可使由之，不可使知之”啊！我們整個一億六千萬孩子上小學！是“民可使由之”啊，我們的體制規定要學這東西就學了，有哪一位老師說：“小朋友，為什麼要學這寫功課啊？”沒有的！不可能的！孔子講實情實話給你聽，你還要說這是一顆老鼠屎，你才是老鼠屎呢！

作為一個領導人不要負責任嗎？大到國家，小到一個單位的領導，要替你所領導的人負責啊！“可使由之，不可使知之”啊！當然有些事情是可以討論，只要是可以討論的地方，都可以討論。孔子講人生大體是如此，孔子講話非常誠懇，非常輕鬆自在，你為什麼要鑽牛角尖呢？

程子說，《論語》句句是自然，孟子句句是真實。孔子在講學時是這樣的“悠哉遊哉”，“申申如也，夭夭如也”，你為什麼要去扭曲孔子，說孔子有這個不良居心，你不是以小人之心來度君子之腹嗎？孔子自然的去講，我們就自然的去體會好了。

這是第一個被質疑的章節，我所聽到的。

再來看第二章，葉公曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”這個攻擊得最多了，孔子不合法治精神，葉公是對的！

葉國一位父親偷了羊，他的兒子去告發，葉公認為兒子是正直的人。孔子就說正直的人不是這樣的，正直應該是父親替兒子隱藏，兒子替父親隱藏，正直就含藏在其中，或者說從這裏面開發出來的正直才是真的正直。孔門弟子對孔子的言語是一五一十地記載，非常清楚。孔子不是說：“父為子隱，子為父隱，是謂之直。”或 “父為子隱，子為父隱，直也。”沒有這樣說，而是“直在其中矣”。

我們來回歸這個事，它裏邊包含了人生的哲理。孔子周遊到葉國，葉公見到孔子，就說：“老夫子啊！我們國家有很正直的人物，父親偷羊，他大義滅親來告發，你看這不錯吧？”什麼意思呢？葉公在誇耀他的政績，這是他的政績啊！孔子一聽，壞 了！假如國家這樣，君王這樣，這裏的人民一定是痛苦的，這不是“正直”啊。孔子不是一個原則性的來宣佈，說有這樣重要一個原則：“父為子隱，子為父隱”。 孔子是針對葉公這種不良誇耀，孔子堵他的嘴給他一巴掌，孔子是藝術地講話。孔子說我們對“直”“不直”的認定不是這樣的，希望葉公好好反省這個“直”，不能用這種心境來治國。這不是聖人悲天憫人的態度嗎？為什麼還要說孔子講這話是糟粕，是老鼠屎啊！孔子說話的背景是葉公不良的誇耀啊！

很多的做官的人也認為這是“直”，鼓勵大家來告發，兒子告父親，妻子告丈夫，學生告老師，這是直嗎！這樣說就變成害人了，你知道嗎！我們到現在才知道這句話的重要，你還說這是老鼠屎啊！你才是老鼠屎。

當政者可以這樣看事情的嗎？孔子才說當政者最重要的是提升國民的愛心、仁德，有愛心才有仁德。“哎喲！父親犯罪了，怎麼辦？我要趕快保護他。”這是第一個念頭，孔子這裏沒有說以後該怎麼辦，在《論語》其他地方告訴我們怎麼辦。

孟子好辯，他的學生也好問難，桃應問孟子：“假若舜為天子，瞽瞍殺人，舜的父親殺人，請問舜該怎麼辦？”舜不是很仁慈的國君嗎？臣子皋陶是“最高法院院長”，執法又非常嚴格。現在問孟老夫子這個問題，你會辯就辯吧！

孟子講舜啊！就“竊負而逃”，想辦法去接應父親，背著父親逃；“遵海濱而處”，逃到海邊去生活，再去過野人的生活；“舜視棄天下猶棄敝蹝也”，舜可以不要天下而保護父親。很多人又會說怎麼可以這樣呢？請問，要不然怎麼樣？

這是道德衝突，二方面都是道德，所謂忠孝不能兩全。怎樣處理這件事就看這個人的居心，這個人的境界了。你只有用現代化的法治就能掌握人生的全體嗎？就能夠使 人民幸福嗎？“其父攘羊，其子正之“，這樣大義滅親就是法律精神，這樣就能夠真的治國嗎？孔子說：“道之以政，齊之以刑”是“民免而無恥”啊！當人民是只 想免於刑罰而無恥的時候，你的法律有效嗎？

這些是人生的大問題。假如不懂，你就不要去討論，不要以非常膚淺的心說孔子這樣不合法治，何況孔子還非常溫柔敦厚地說“直在其中矣”。

聖人面面俱到，不是你所能夠批評的！在聖人面前謙卑一點，不要表現出你的淺薄。誰與聖賢做對，誰就吃虧。活該！不要再跟聖賢做對了，好好想一想啊！你能夠看出孔子的缺點，你還早呢！
（待續)

[ Last edited by 梦觉 on 2007/1/19 at 22:28 ]