毒与药的辩证关系

曹东义

河北省中医药研究院

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在中医的理论之中，“毒”是一个很突出的概念。什么是毒？古人没有给出明确的定义，但是这并未妨碍他们使用“毒”来说明一些问题。我们只好按照前人的使用情况，分析它的含义。
一、药就是毒，慎用药物
最早的时候，古人用“毒”来说明药性，《周礼·医师》说：“医师聚毒药，以供医事”，文中将毒与药并称，把二者看成是紧密相连的关系。
《素问·异法方宜论》说：“西方者，金玉之域，沙石之处，天地之所收引也。其民陵居而多风，水土刚强，其民不衣而褐荐，其民华食而脂肥，故邪不能伤其形体，其病生于内，其治宜毒药。故毒药者亦从西方来。”这段经文中，也是毒与药并称。联系上下文来看，东方治病用砭石，南方治病施九针，北方治病常用艾灸，中原治疗多用导引按摩。这样说来，西方治病尽管经常使用“毒药”，也是毒与药不分，二者可以相提并论。如果有区别的话，勉强可以解释为毒是猛烈的意思，“毒药”也就是药性猛烈的药物。
《素问·移精变气论》有一段讨论“毒药”起源的论述，可以为上述“毒药不分”的观点作注解。“黄帝问曰：余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而己。今世治病，毒药治其内，针石治其外，或愈或不愈，何也？岐伯对曰：往古人居禽兽之间，动作以避寒，阴居以避暑，内无眷慕之累，外无伸官之形，此恬淡之世，邪不能深入也。故毒药不能治其内，针石不能治其外，故可移精祝由而己。”
文中说上古的时候，治病不需要毒药（当时也没有毒药)，只用自我保健锻炼、心理调整，就可以达到治疗疾病的目的。后来，这些措施不能完全满足临床需要了，就发明了“毒药”治病的方法。在这个早期用药物治疗的阶段，由于服药经常中毒，所以“毒药”并称，也是毒与药不分。古人这样“毒药并称”，暗含着慎用药物的思想，告诫人们不要轻易使用药物。
《内经》中“毒药不分”的例子还有很多，比如：“必齐毒药攻其中，镵石针艾治其外也。”“毒药攻邪，五谷为食，五果为助，五畜为益，五菜为充。”“毒药无治，短针无取。”“针石之败，毒药所宜，汤液滋味，具言其状。”“刺灸砭石，毒药所主。”“勿使被毒药，无用砭石。”“其于毒药何如？”等等，都是不加别白地把“毒”与“药”等同看待，说明了古人对于药物的慎重态度。
《论语》记载了孔夫子对于服用药物的慎重态度，他收到季康子赠送的“保健药”的时候，真诚而慎重地说：“丘未达，不敢尝。”因为那时，尽管服用某些药物，也许会有《神农本草经》所说的“轻身益气，延年益寿”的作用，但是用不好就会适得其反，会造成“服药不成反成毒”，伤害身体，有碍生命。
二、药气太盛即是毒
药有两面性，是一柄双刃剑，有可能伤人，也有可能利人、救人，就看人们是如何使用的。
勇于探索的人，代不乏人；敢于服药的人，也越来越多。随着实践的深入，用药的经验和理论逐渐丰富起来，绝大多数人服药之后，不仅祛除了疾病的痛苦，而且达到了健壮体魄，安定神志，愉悦精神，美颜色，益气力的美好境地。因此，“毒药并称”的局面逐渐发生了改变，“毒性”在淡化，“药性”在强化。因为人们在实践之中，掌握了规律，可以控制药物的毒副作用，“化毒为药”、“化害为利”成了中医学奉献给人类的独特贡献。
当然，中医学在奉献的过程之中，积极地吸收了大量前人、民间的经验，这些经验都是“人体试验”总结之后的“科研成果”。毫无疑问，这种实验风险极大，代价很高，因此也就更加可贵。很多人“密不外传”，或者“传男不传女”，或者“非其人不教，非其真勿授。”得到了这种宝贵的用药经验，就要“著之玉版，藏之金匮”。
《素问·示从容论》说：“肝虚、肾虚、脾虚皆令人体重烦冤，当投毒药，刺灸砭石汤液，或已或不已，愿闻其解。”这是黄帝谦虚地求教过程。
《素问·五常致大论》说：“帝曰：有毒无毒，服有约乎？岐伯曰：病有久新，方有大小，有毒无毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六，常毒治病，十去其七，小毒治病，十去其八，无毒治病，十去其九。谷肉果菜，食养尽之，无使过之，伤其正也。”这是岐伯慷慨地奉献自己的实践经验。
把药物划分成有毒与无毒、大毒与小毒是一种进步。《神农本草经》积极吸收这个成果，把365种药物按照这个思想进行归类，并作为一种法则，一直有效地指导中医临床几千年。
砒霜有毒，尽人皆知。然而，在今天医学家的手里，借鉴古人经验，已经把砒霜的有毒成分砷，用于治疗白血病，这是古为今用的一大成果，与古人“化毒为药”的思想是完全一致的。
在毒与药的关系里，其相互转化的关键，是对于人体的利与害。对人体有害的，就是毒；对于人体有利的，就是药。当药物的有利作用转化为有害的时候，药就变成了毒；当毒物被人们利用而有利的时候，毒就变成了药。维生素、氧气、水、盐、食品，这些人生不可或缺的重要物质，一旦过了量，对人体造成危害的时候，也是毒。细菌、病毒、有害的重金属等等，它们也不是绝对有害的东西，一旦它们成为疫苗，成为治疗疾病的一种手段的时候，它们也就变成了药。
中医在古代发明的人痘疫苗，就是在免疫思想的指导下，哺育出来的药，是人类战胜传染病的伟大原始创新。假如没有毒可以转化为药的思想，我们就不可理解古人把病人的脓疱痂皮，接种在健康人身上的行为动机。别有用心的人，就会攻击中医不人道。
三、六yin太过则成毒
毒是一种危害人体的因素，因此凡是危害人体的东西都可以称为毒；根据危害的程度不同，可以划分为不同的毒性。
风是自然界里最为普遍的客观存在，《易经》里就用巽来代表风，代表春天，也就是代表万物的生机。张仲景说：“人禀五常，因风气而生长。风虽能生万物，亦能害万物，如水能浮舟，亦能覆舟。”害万物的风，肯定是太过分的风；太过分的风，就是属于六yin的风。“yin”就是太过分；太过分，就是邪，就是害。《左传》中，医和所说的“天生六气，yin生六疾”，就说明了自然界的阴阳、风雨、晦明都可以因为太过分，而变成致病的六yin。
《素问·生气通天论》：“故风者，百病之始也。清静则肉腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害，此因时之序也。”风气是古人很早就观察到的自然力，因此对于风的研究和认识，也就形成的早，看得深刻。善于养生的人，不会受风气的伤害，无论冬天里的寒风，还是夏天里的热风，都不会伤害健康人。甲骨文里，“祸风有疾”的记载很多见，写上日期的“祸风有疾”，都在冬天。甲骨文里，把“杞侯热病”的病因，归结为风邪引起的，可见其认识甚早。
《素问·征四失论》说：“诊病不问其始，忧患饮食之失节，起居之过度，或伤于毒，不先言此，卒持寸口，何病能中？妄言作名，为粗所穷，此治之四失也。”文中把“或伤于毒”当作致病的四大因素之一，可见毒邪的致病作用，已经引起了古人的高度重视。
颈部、腋下产生了一串一串的结节，古人称之为瘰疬。当瘰疬引起恶寒发热的时候，他们追索这种疾病的原因，就归结为毒气留结于脉而引发本病。所以《灵枢·寒热》说：“黄帝问于岐伯曰：寒热瘰疬在于颈腋者，皆何气使生？岐伯曰：此皆鼠瘘寒热之毒气也，留于脉而不去者也。”
通过脉象的判断，也可以诊察出来体内有无毒气。《灵枢·邪气藏府病形》说脉“微滑，为虫毒、蛕蝎、腹热。”
对于六气太甚产生的毒气，《素问·五常政大论》论述得最系统：“寒热燥湿，不同其化也。故少阳在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其谷苍丹。阳明在泉，湿毒不生，其味酸，其气湿，其治辛苦甘，其谷丹素。太阳在泉，热毒不生，其味苦，其治淡咸，其谷黅秬。厥阴在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其谷苍赤，其气专，其味正。少阴在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其谷白丹。太阴在泉，燥毒不生，其味咸，其气热，其治甘咸，其谷黅秬。化淳则咸守，气专则辛化而俱知。”文中提出来寒毒、湿毒、热毒、清毒、燥毒的概念，不仅是“五毒俱全”，而且指明了“五毒”都是从寒热燥湿转化而来。
对于六气转化而来的“五毒”的治疗方法，文中提出：“补上下者从之，治上下者逆之，以所在寒热盛衰而调之。故曰：上取下取，内取外取，以求其过；能毒者以厚药，不胜毒者以薄药，此之谓也。”由此不难看出，治疗“五毒”，不仅可以使用针刺，在经脉上下内外取穴治疗，而且可以用药物调治。调治的原则，是用气味比较足的药物，治疗五毒较甚的病情；而气味比较淡薄的药物，只能用来治疗五毒比较轻浅的病证。
四、毒害延伸出预防思想
既然五毒是由六yin转化而来，那么，避免毒气的伤害，也就是避免过分暴露于六气、六yin之中。《灵枢·九宫八风》说：“谨候虚风而避之，故圣人日避虚邪之道，如避矢石然，邪弗能害。”这是一般的避免六yin的伤害。同样的道理，传染病的传播，也是由邪气引起来的，也需要尽量避免直接接触。
《论语》里记载“伯牛有疾”。孔夫子作为他的老师希望前去探望，又怕被他的疾病所传染，就想出来一个两全其美的办法：在窗户里看看。事到临头，孔夫子不仅看见了他的学生伯牛，而且还“执其手”，感慨地说“斯人也，而有斯疾！”古人为了预防疾病，因此建立了“疫室”，进行隔离，以防传染。
《素问·刺法论》说：“余闻五疫之至，皆相梁易，无问大小，病状相似，不施救疗，如何可得不相移易者？岐伯曰：不相染者，正气存内，邪气可干，避其毒气，天牝从来，复得其往，气出于脑，即不邪干。”古人要“避其毒气”，自然不会主动地接近病人，不是“无知者无畏”地蛮干，而是要积极预防。“避其毒气”是一种措施，服用药物预防也是一种措施，制作疫苗更是一个伟大创新。
然而，疫病来临之际，中国没有像古罗马那样把整个城市变成一座死城：患传染病的人，要么死亡之后被人们抬出来，要么自己康复之后走出来，其他的人是不要进去的。中国的中医要进入病患之家进行治疗，中国的患者家属冒着被传染的危险，也要进入“疫室”关心患者。怎么办呢？有什么措施可以预防？
《素问·刺法论》说：“欲将入于疫室，先想青气自肝而出，左行于东，化作林木；次想白气自肺而出，右行于西，化作戈甲；次想赤气自心而出，南行于上，化作焰明；次想黑气自肾而出，北行于下，化作水；次想黄气自脾而出，存于中央，化作土。五气护身之毕，以想头上如北斗之煌煌，然后可入于疫室。”显然这种思想上的准备动作，是一种精神准备，也是与气功导引一样的一种做法。
“又一法，于春分之日，日未出而吐之。又一法，于雨水日后，三浴以药泄汗。又一法，小金丹方：辰砂二两，水磨雄黄一两，叶子雌黄一两，紫金半两，同入合中，外固，了地一尺筑地实，不用炉，不须药制，用火二十斤煅了也；七日终，候冷七日取，次日出合子埋药地中，七日取出，顺日研之三日，炼白沙蜜为丸，如梧桐子大，每日望东吸日华气一口，冰水一下丸，和气咽之，服十粒，无疫干也。”
有了“五气护身”的思想准备，再加上一些呼吸吐纳的健身措施，一些服药预防的避毒方法，中医医生们、患者家属们，终于可以进入“疫室”了。整个的过程之中，尽管有一些措施，是那样原始，是那样有些欠妥当，但是他们都是积极应对，都属于主动探索，因此是可贵的，是值得尊敬的。由他们积累出来成果，像发明人痘疫苗那样的世界奇迹，也不足为怪。
五、治疗过程也可以简称为毒
辩证地说，既然药物就是毒物，药物的治疗过程，可以称之为“以毒攻毒”。那么，“毒”也就可以代指“治疗”。
《素问·六元正纪大论》云：“妇人重身，毒之何如？”“重身”就是怀孕。对于孕妇，我们现在强调尽量不用药，以免药物引起对于胎儿的伤害。古人更是不把药物推荐给孕妇，《内经》把对孕妇的治疗说成是“毒之何如”，可见古人对于孕妇用药是格外小心的。
智慧的医师岐伯，并没有说孕妇绝对不能用药，而是说“有故无损，亦无殒也。”只要病情需要，就可以使用药物。精明的黄帝也不是一个好糊弄的主，一定要刨根问底：“愿闻其故何谓也？”岐伯不敢隐瞒不告，就把自己的经验讲出来：“大积大聚，其可犯也，哀其太半而止，过者死。”
《内经》对于毒的研究是不遗余力的，也是很深入的，因此，黄帝与岐伯讨论了多次。《素问·至真要大论》：“帝曰：非调气而得者，治之奈何？有毒无毒，何先何后？愿闻其道。岐伯曰：有毒无毒，所治为主，适大小为制也。帝曰：请言其制？岐伯曰：君一臣二，制之小也；君一臣三佐五，制之中也，君一臣三佐九，制之大也。”
中医所使用的武器，针刺可以伤人，因此要讲求针道；药物有毒性的一面，所以要深入研究、不断体验。逐渐地，人们在实践之中发现，配伍起来的复方，其中的有毒性的药物可以减缓毒性，可以避免副作用，可以增加治疗作用。也就是说，按照一定原则组合起来的“组合效应”，远远地胜过了使用单味药的“个体疗效”，为安全有效使用药物开辟了一条道路。无论是“制之”小与大，都有君与臣，是一个有序的组合，而不是随意的“鸡尾酒”疗法。有序的组合，就能“整体涌现”出来新的效应，不是“简单加合效应”。所以，中医学“有实无名”地最先运用了“复杂性科学”的原理，安全有效、复杂高效地解决了很多临床复杂问题。甚至直到目前为止，现代科学还远望着中医学的背景，既看不明白其中道理，更无法把它最为一个普遍可行的技术方案加以推广。比如，中医对于SARS的良好疗效，中医对于艾滋病复杂病情的控制，都不是还原论方法能够研究明白的。
中医把“以毒治病”的方法，发挥到了极致，难免引起人们的误解，甚至会被当做糟粕。比如《灵枢·官能》说：“雷公问于黄帝曰：《针论》曰：得其人乃传，非其人勿言，何以知其可传？黄帝曰：各得其人，任之其能，故能明其事。雷公曰：愿闻官能奈何？黄帝曰：明目者，可使视色；聪耳者，可使听音；捷疾辞语者，可使传论；语徐而安静，手巧而心审谛者，可使行针艾，理血气而调诸逆顺，察阴阳而兼诸方。缓节柔筋而心和调者，可使导引行气。”
上面这些话是很重要的，因人施教，扬长避短，有关中医学术的传承，不会引起误解。但是下面的一些话，有的就很容易让一些人诟病。“疾毒言语轻人者，可使唾痈咒病；爪苦手毒，为事善伤者，可使按积抑痹。各得其能，方乃可行，其名乃彰。不得其人，其功不成，其师无名。故曰：得其人乃言，非其人勿传，此之谓也。手毒者，可使试按龟，置龟于器下，而按其上，五十日而死矣，手甘者，复生如故也。”
中医也是人，是人就有不同的性格、禀赋，而不是千人一面。有些人相貌使人生畏，也有些人出口、出手伤人，这些人不做其他职业，偏偏要做医生。怎么办？“分科执业”，有的中医学子就被分派到了“咒由科”，有的则进了“按摩科”。这其中绝没有高低贵贱的“歧视”意味，而是量才使用“各得其能”。
值得提出的是，古人判定“手毒”，不是想当然的决定，还可以实验验证，有数据，有标准。假如你用手按乌龟，50天就把它按死了，难道不是“手毒”吗？假如你充满爱心，爱护一切生命，即使不是乌龟那样坚强的动物，你按它50天、100天也不会让它死亡，而是极有可能你成了它的朋友，它天天盼着你来给它按摩，它快乐地活着。这样的手，《内经》说是“手甘者”，用这样的手对待病人，就是一双回春的妙手，不仅是甘，更是一种爱。
治疗是痛苦的，古人甚至可以把这个过程称为“毒之”。如果能够把治疗的痛苦，转化为一种享受，就是把毒转换成了一种甜药。这也是中医善于“化毒为药”的大智慧之所在。

2009、1、22