本帖最后由 慧宇居士 于 2013/12/28 05:30 编辑 www.med126.com/shiti/

【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见（一)中医的现状

    先看看论坛上是怎么说的。

  　〖中医作为中华民族的精神文化遗产，有它辉煌的历史。但毋庸讳言，近代以来中医一直在衰退和逐步被边缘化的窘境中苦苦挣扎。这其中有人为的因素，上世纪三十年代，以汪精卫为主席的国民政府就曾明令禁止中医，后因民间反对被迫取消；但根本的原因，还是在于中医没能跟上现代科技发展的步伐。
　　中医以中国古典哲学为基础，自成体系，在这一点上可谓博大精深。几千年来，中华民族绵延不绝，开疆拓土，发展壮大，乃至于光辉灿烂的中华文明的建立和传承，中医在其中功不可没。到了近代，建立在数学、物理学、化学和生物学基础上的西方医学传入我国并快速发展，中医却错过了这一历史机遇，面对来自西医的挑战，固步自封，抱残守缺，从此开始走上衰落之路。
　　在理论上，中医拒绝接受现代科学成果，于是不可避免地成为应用技术领域的另类，成为活化石。其阴阳、经络等理论，因没有得到现代科技手段的证明，成了似是而非的理论。理论基础的动摇使在其指导下的临床诊疗技术成为无本之木。在实践环节，中医基本不会做手术，就是常见病如阑尾炎，一样束手无策；中医对细菌、病毒及其他致病微生物没有认识，因而无法应对大规模传染病暴发流行……。
　　中华人民共和国成立以后，政府主张保护中医，推行中西医结合政策，几十年来投入巨资，表面看来成效显著，县级以上都设有规模可观的中医院，中医专门高等学府也纷纷建立。实际效果如何？政策的保护避免了中医的衰亡并使其规模得到可观的发展，但却无法停止甚至某种程度上加速了中医边缘化的进程。走进任何一家中医院，不仅现代化西医诊疗设备一应俱全，其诊疗流程，从听诊器的使用，理化检验，外科手术以至放化疗，均与西医无异，至多象征性地把一下脉，治疗的药物绝对是西药为主。如此中医，堪与大熊猫并列，都是国宝，又都离不开国（家)保（护)。bgbbz 发表在 『学术交流』 华声论坛〗

    中医理论的基础是阴阳五行学说，藏象五系统学说，五运六气学说，气血精津液神学说，体质学说，养生学说、经络学说等， 中医讲究辩证论治，它的起点非常高。中医理论与中华文明并行发展，怎么说也得有几千年的历史。在这期间西方医学几乎还是一片空白。在西方十八、十九世纪，治病主要靠物理手段，如冷敷、放血等，其次就是给病人喝一些自行配制的乱七八糟的糖浆，然后就是等待，听天由命。随着抗生素的发现，西方医学才有了起色。西医药学就是一门实验科学，即便现代西药学也是如此。先合成一种物质，根本不知道能起什么作用，通过动物实验，先用小白鼠，豚鼠确定药理、毒理、有效量、致死量。然后用猴子做实验，最后用人做实验，然后就可以堂而皇之的进入医疗领域。西药基本上都有副作用，都有毒，有时这是以成千上万的人的伤残死亡作为代价的。有人说西医解剖学才是最科学的，但是西医解剖学解剖的是僵尸，活生生的人的内在的联系看不见了。西医的强盛是靠着现代科技的介入，抛开这些东西，西医在基础理论方面还是非常浅薄的。去医院看病可能会遇到这样的医生，一副冷冰冰的表情（除外领导与美女)：“哪里不舒服？”“是你看病还是我看病？”“做一下化验检查”“给你开点药。”“好了，下一位。”。好像只要能看懂、能开化验单和处方，再练一个一般人看不懂的个性签名，谁都可以当医生。关于西医的问题我就不想多说了，主要说说中医的问题。

    现在中医已进入衰退阶段，这是不争的事实。尽管电视上关于中医养生的节目非常多，但都各说各的，都是一些经验之谈。虽然每个人都试图用中医理论来解释自己的医案，但都很牵强。我不是全面的否定中医，中医几千年以来积累的经验是一笔宝贵的财富，但是中医的传承主要靠祖传，是世代行医经验的积累，有很多东西是超出中医理论的，是不外传的。中医医科大学毕业的未必能看病。为什么?中医的基本理论错了。 中医不能发展的原因在于中医理论本身存在着问题。说的准确一点就是阴阳五行学说给解释错了。后世的医者受到孔子儒家思想的禁锢，无法在中医理论上有所改进。
    《笔花医镜》说：“凡人之病．不外乎阴阳．而阴阳之分．总不离乎表里虚实寒热六字尽之．夫里为阴．表为阳．虚为阴．实为阳．寒为阴．热为阳．良医之救人．不过能辨此阴阳而已．庸医之杀人．不过错认此阴阳而已．假如发热恶寒．鼻塞咳嗽．头痛．脉浮．舌无苔．口不渴．此病之在表者也．如或潮热恶热．口燥．舌黄．腹痛便涩．脉沉．此病之在里者也．假如气短体弱．多汗惊悸．手接心腹．四肢畏冷．脉来无力．此病之本虚者也．若病中无汗．或狂躁不卧．腹胀拒按．脉实有力．此病之又实者也．假如唇舌俱白．口不渴．喜饮热汤．鼻流清涕．小便清．大便溏．手足冷．脉迟．此病之犯寒者也．若舌赤目红．口渴喜冷．烦躁．溺短便秘．或唇燥舌干．此病之患热者也．凡此皆阴阳之分也．至于邪盛正衰．阴虚火亢等．则又阴中之阳．阳中之阴．其间毫厘千里．命在反掌．辨之者安得而不慎．”
    这样的观察不可谓不细致，病症的陈述不可谓不详实。但是在阴阳表里虚实寒热八个字的辩证分析之后，给人的感觉是：雾里看花，不得要领。一百个医生能给出一百种说法，正确与否就看最后谁把病给看好了。对于医生来说，良医治病，庸医杀人。对于病人来说，有病乱投医，但是投错了医就只好去投胎了。自古以来，凡学中医者，哪一个不是才思敏捷之人，真能药到病除的又有多少？不是大家不认真学，实在是中医理论太过于繁复，非旷世奇才不能由此窥见其中的奥秘。古人云：“大道至简”。道的展开是从简单到复杂，我们对道的认识是从复杂到简单，最后形成的思想体系形成了一个金字塔型。最高的那一点，统领一切的是最简单的“一”。中医理论体系亦应该是如此，从最高的那一点开始学习，是一个简单的一加二加三的过程，我们只是在享用前人辛勤劳作的成果，我们只是站在前人的肩膀上，用自己的努力去完善这一理论体系。有一句话，“纲举目张”，只有抓住最主要的一点，才能完成我们要做的工作。现行的中医理论是没有层次的平铺一地的概念，其中的阴阳看起来像是一个核心概念，但阴阳是什么呢？它只是一些具体事物的表象。《黄帝内经》云：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。味厚者为阴，薄为阴之阳。气厚者为阳，薄为阳之阴。去者为阴，至者为阳，静者为阴，动者为阳，迟者为阴，数者为阳。”这样的阴阳，你如何去抓？如何去举？如何才能去把握整个中医理论体系？
（待续)

－－－－－－－－－－－【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见（二)——阴阳五行学说

现行的阴阳五行学说

    （百度百科)对阴阳五行学说的解释是：“阴阳五行学说是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。”

阴阳学说
    阴阳是中国古代哲学的一对范畴。表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
    阴阳学说认为，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
    阴和阳一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。事物的阴阳属性，在一定的条件下可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
    阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。在中医学理论体系中，阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。

五行学说
    五行理论是古代朴素的唯物论，而这种说法的依据就是把《尚书 洪范》中的五行理解成五种物质。五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。这五种物质，在相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
    实际上，阴、阳、金、木、水、火、土，在原本体系内都是抽象的概念，其中的金、木、水、火、土并不是指有形的物质。行，古文是走的意思。《洪范》原文：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”郑玄《洪范注》：“行者，顺天行气也。”五行，也就是五种基本走势。所以接着就用了五种运动方式来说明木火土金水。可见汉代儒家理解的金木水火土，是基于阴阳运动方式作出的定义，而不是五种基本物质。五行学说在儒学和中医学上发挥的只是哲学作用，而不是物质作用。在五行学说中，没有一“行”可以离开其他的四“行”而存在。因此把五行说成是五种物质是牵强附会的。
    五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。 　　

    阴阳哲学的地位
    阴阳哲学在孔子生活的时代已经具有了崇高地位。其重要的标志就是作为群经之首的《易》，所有的卦都是由阴阳爻组成。而《易》以及《易传》的相关内容，一直成为后世哲学的依据。阴阳哲学实际上一直在总领儒、道、医。阴阳哲学在儒家的这种地位，可以从正统儒学把《易传》看成是孔子之作这一点上得到证明；阴阳哲学在道家的这种地位，可以在道家对宇宙解说运用的正是阴阳哲学这一点上得到证明 ；阴阳哲学在医学上的这种地位，可以从《黄帝内经》全文以阴阳解说和直接引用《易传》中阴阳论述的情况得到证明。

    “阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。构成了天地之间的物质循环。”(百度百科)
    说到天地变化之道，古人认为“在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地”是可以理解的，在我们掌握了现代自然科学之后还这样讲，就太说不过去了。所谓的天地，在老子看来，地是地球，这没有问题。老子的“天”可是指的是太阳系，银河系乃至整个宇宙。“清阳上浮为天，浊阴下沉为地”这一说法就显得有点滑稽可笑了。古人的眼光只局限在地球之上，他们所谓的“天”只不过是虚空而已。而且老子认为天是阴，是精神，是君。地是阳，是物质，是臣。这一点在后面会详细解释。

    辩证法与辨证论治
    认为阴阳是二气的说法不知从何开始，《太上感应篇》有曰：“鬼神者阴阳二气之良能也”，鬼者阴气，神者阳气。当把阴阳二气应用于中医理论时，阴气阳气是一个非常含混的概念。把世间万物划分为两种截然相反的属性范围，虽说从中引申出辩证论治，但这个辩证论治不同于辩证法。辩证法有黑格尔的客观唯心辩证法、马克思列宁的唯物辩证法、有佛学确切说是《金刚经》《心经》的终极辩证法（没有现成的名称，只好勉强取一个，因为辩证到最后就空了，五蕴皆空)。还有就是老子的全面辩证法，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。”其实老子的辩证法与释氏的辩证法有异曲同工之妙。辩证法的定义是统一之物分为对立的两个方面，而中医辩证论治是分属阴阳的两个不同个体之间的辩证考察。不要小看两者之间的区别，前者是真的辩证法，后者是假的辩证法。
    阴阳五行学说，作为朴素的唯物论和自发的辩证法，在远古时代用来抽象概括现实世界是非常的难能可贵。在古希腊哲学中对于宇宙的本原，泰勒斯认为是水，阿那克西美尼认为是气，赫拉克利特认为是火。阴阳五行学说比这些朴素的认识论要全面、深刻。随着文明的发展和科技的进步，应该不断的修改完善这一学说使之真正的反映现实世界与生命的本质。

    “中医经典《内经》、《伤寒论》成为中医理论的最高准则，是衡量中医对疾病的认识和处理正确与否标准，当作永恒不变的真理，不敢有所怀疑，以致中医的经典被历代名家注而又注，疏而又疏，训而又训，只停留在对经典的注释、考据上，即便历代许多医学家在临床实践中，发现运用经典理论有许多问题不能解释，提出了新的见解，解决了实际问题，最后仍然引用经典理论来解释。这种传统文化使中医学难以按照疾病具体变化认识它的本质规律。中医学发展到今天，两千年来，至今仍然没有突破《内经》的阴阳五行学说框架和《伤寒论》的辩证论治的规范。”（摘自“骗子国”的帖子)这是一个很中肯的见解。

    令人遗憾的是，在孔子思想学说的误导下，阴阳五行学说进入了一个僵化、片面、繁琐的死胡同。那么阴阳五行学说和辨证论治的错误在什么地方呢？。
    在阴阳五行学说中，阴阳的定义：太阳为阳；月亮为阴。天为阳，地为阴。男人为阳，女人为阴。表面为阳，里面为阴。上面为阳，下面为阴。后背为阳，胸腹为阴。六腑为阳，五脏为阴。机能活动属阳，组织结构属阴。气为阳，血为阴。实症、热症属阳，虚症、寒症属阴。《类经图翼》指出：“五行即阴阳之质(具体反映)， 阴阳即五行之气 (本质规律)。”阴精、阳精、阳元、阴气、阳气、阴邪、阳邪、阴虚、阳虚、阴证、阳证、滋阴、补阳、回阳等。《景岳全书》说：“医道虽繁，而可以一言蔽之者，曰阴阳而已。故证有阴阳，脉有阴阳，药有阴阳。以证而言，则表为阳，里为阴；热为阳，寒为阴；上为阳，下为阴；气为阳，血为阴；动为阳，静为阴；多言者为阳，无声者为阴；喜明者为阳欲暗者为阴。阳微者不能呼，阴微者不能吸；阳病者不能俯， 阴病者不能仰。以脉而言，则浮大滑数之类，皆阳也；沉微细涩之类，皆阴也。以药而言， 则升散者为阳，敛降者为阴；辛热者为阳，苦寒者为阴；行气分者为阳，行血分者为阴；性动而走者为阳，性静而守者为阴。此皆医中之大法。”在阴阳学说中，乱用阴阳可以说到了无所不包，随心所欲的地步，什么都用阴阳来解释，就什么也解释不了。就像侯宝林大师的相声《阴阳五行》那样，用阴阳五行去牵强的解释天地万物。一个正确的理论是要能涵盖一切和指导一切的，把具体事物和一些表面现象作为判别标准所形成的理论，是片面的、牵强的、混乱的、随意的，也是难以把握的。
    中医理论中阴阳关系有四种情况：阴平阳秘、阳盛阴虚、阴盛阳虚、阴阳俱虚。还有一种说法，认为阴是无形的物质，阳是有形的物质、阴是虚的，阳是实的。以及许多类似的名词，概念。给人的感觉就是混乱，没有头绪，没有一定之规，留下了很大的随意解释的空间。同一个病例，不同的大夫就会有不同的诊断，就会下不同的药方。判断的依据只有经验，而且是试着来，看服药后的效果不断增减。中医理论和病情的关系给弄颠倒了，不是根据理论来分析了解病情，而是根据疾病表现出来的各种症状用阴阳五行去生搬硬套，这些解释绝不相同，各有理由，各不服气。最后造成中医有传承却没有流派。现在要求对中医理论进行改革的呼声越来越高。
    中医不兴，还得从自身找原因。继续沿着现在的路走下去，能看到中医复兴的希望吗？其实中西医之分只是暂时的，早晚有一天会形成一个统一的医学体系。是中医统一西医还是西医统一中医？像现在的与其他学科分离的自成一体的中医理论，如何去完成医学领域的一统大业？有一天西医在融合了中医理论的精华全面压倒了中医后，世界医学理论和医学历史还不是由着别人想怎么写就怎么写。那时的中医人情何以堪。否定中医理论中不合理的部分，让中医理论跟
人类文明的其他学科接轨，形成一个在中医理论主导下的以天然药物和人工合成药物组成的治疗体系。以修炼养生理论为主的康复体系。有些病不用吃药就可以治好，有些病不用开刀就可以痊愈。那种把病人当作财富资源的现象再也不应存在下去了。
(待续)

－－－－－－－－－－－看了以后觉得作者对中医的阴阳理论理解也很深，只不过像文中所说的铺了一地阴阳理论牵丝攀藤，但总是学不会顺藤摸瓜的方法。打个比方；疾病像彩票只有一位数，那就很好办，中奖的人太多，不是一就是二总共十个数。那就像木工修桌子腿坏了换一个，歪了敲一下，长了锯一截。疾病不仅只是伤风感冒那就太好处理了，许多疾病就像彩票一样有七位数，就像七根长短不一的缝衣针，用一根线要穿过这高低不一左右不齐的七个针眼，其难度可想而知。中医绝不是木工泥水匠。
－－－－－－－－－－－【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见——我的阴阳理论

    以下是我的中医理论：
    首先要说明的是：我的观点，基本上是来源于对《道德经》的领悟。我的新中医理论是：以《道德经》作为中医理论的指导思想，以《黄帝内经》作为参考，建立一个全新的医学理论体系，其中包括病理学、药理学、生理学、心理学、经络学，精神病学。以及配合以养生健身、气功修炼。以预防为主，以治疗为辅，充分发挥生命本身强大的潜在功能。可以这样说，只要身体处于正常的状态，大多数疾病都不会得。什么是身体的正常状态？老子说:“复命曰常”，就是恢复到生命本来应该有的状态。我说过，人类文明是一个整体，中医也不例外。那些抱着旧有的中医理论并以其自成体系而自以为傲的时候，恰恰是把自己与人类文明的其它领域割裂开来。新的中医理论与哲学，宗教以及养生修炼都是相通的。

    我的新中医理论是以阴阳四大学说为基础。

    关于阴阳，
    我在“孔子我说”一文说过：阴是精神，是意识，是天；阳是物质，是真气，是地。中医的阴阳四大学说应该由此而展开。所谓万物皆有灵者，天地万物都有阴阳，换句话说，精神存在于物质运动的一切形态之中。生命是万物在进化过程中精神显现的一种高级存在形式。生命的进化是从低级到高级的发展过程，从单细胞生物到植物再到动物乃至人类，是精神活动从低级到高级的进化过程。其实就算是单细胞生物也存在着无限的奥秘，有着非常复杂的精神活动。生命现象最显著的特点就是它的意识活动和感觉，而任何感觉都和自身的真气运行分不开，可以说人的任何感觉都是气感，真气是人的感知体系中不可或缺的一个环节，正是真气的大小多少以及运行的千变万化造成了复杂的感觉和丰富的情感。人体活动分为生理活动和心理活动，在这些活动中，人的意识和真气以及它们之间的相互作用是不可或缺的重要的环节。

   老子说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这一章是《道德经》的核心章句，也是人类文明中极其重要的统领一切的一句话。这句话说的都是阴阳，是不同层次的阴阳。对这一章的解读，我原本是要和《道德经》放在一起来说的，这恐怕要等很长时间。但这一章不说清楚，新的中医理论中的阴阳就解释不清。
    老子的《道德经》第四十二章，从来没有人能够正确的解读。可以说这是一个千古之谜。但是这个问题真的那么复杂，这个谜真的那么难猜吗？这件事实在是让我十分费解，因为这一千古之谜的答案就是这个问题的本身，一就是一，二就是二，三就是三。也许有人会说我这是痴人说梦，我就给大家一一解来。一二三所对应的是一对阴阳爻，两对阴阳爻和三对阴阳爻，就是太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。人们都被数字本身给迷惑了，认为一不可能是两仪，二不可能是四象，三更不可能是八卦，太匪夷所思了。可是这一段话的正解就是如此。我写过一篇短文叫“俗解一二三”，就是为我“正解一二三”做铺垫。老子之所以说是一二三，正是借助阴阳爻的卦符，阳爻是―，阴爻是--，可以把它们都看成是一，两个叠加是二，三个叠加是三。这是多么简捷，形象而准确的描述。文革中敬爱的林副主席称赞伟大领袖毛主席说的话“一句顶一万句”，那是违心的拍马屁。但老子的这一句话真可以说是“一句顶一万句”，老子的这一句话涵盖了整个人类文明，要是把它展开来说，就是一万句也是说不清的。

    “一”是处在人类文明顶层的一个概念，是道的外在的展现，是由阴阳和合而成的。要注意，这不是普通的阴阳，它们是纯阴和纯阳，亦即是天地。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，在这里，天地只是一个概念的借用。是道在现实展开的过程中最初的也是最高的那个东西，老子管它叫做“一”，为什么又说它是天地呢？因为在这一层次就已经分出精神和物质了，也就是阴阳、天地。和现在人们所理解的恰恰相反的是，老子认为，精神是阴，是天，是君；物质是阳，是地，是臣。天地是有高下位置的区别的，所以说“地法天”。这一层次是在人类文明之上的无为而无不为的境界。若是能证入到“一”的境界，即已进入佛和圣人之位，“是以圣人抱一而为天下牧”。要知道，所谓的“阴阳相和”是在“一”的境界才能做到的，是在无为的状态下阴阳才能相和。现在的中国文化肤浅的认为“和”只是“和为贵”，大家别打了，别掐了，踏踏实实的过日子好不好。孰不知在世俗生活中争斗是绝对的，平和只是相对的。一个民族的民族精神必须得是无为法，凡俗之人都可以生活在“二”的状态，但这个民族的的民族精神必须得进入“一”的境界。老子说：“和曰常，知和曰明”。老子说的是：“和”才是生命的一种正常的状态，是一种超凡入圣的状态。言外之意是，现在世俗生活中的人都是不正常的，他们贪注于名利欲而不能自拔，不能流芳百世，也要遗臭万年;人为财死，鸟为食亡；宁在花下死，做鬼也风流。这样的人能算是正常吗？老子的治国之道是：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。世俗社会还处在生存竞争的初级阶段，也只能做到善意的引导。随着文明的发展，社会的进步，人民的觉悟，每一个人都会成为圣人，这才是真正的和谐社会。

    “二”是普通人的境界，是有为的境界，是单纯的生理学意义上的人的境界。“二”就是四象，少阴、少阳、太阴、太阳。从一个婴儿刚出生开始就进入了“二”的境界，（人生出来之前叫婴，生出来以后叫孩。老子说复归于婴儿，是说婴儿在母腹中是处于“一”的状态的，否则是完成不了从受精卵发育成人这一无比复杂的生物工程的)，这是在“一”的基础上进一步分化，纯阴分成：太阴即潜意识——统领全身的生理活动；少阴即意识——构成心理活动的主体；纯阳分成：太阳即全身的真气——参与人的生理活动；少阴即大脑的真气——参与人的心理活动。这四象组成了太极阴阳鱼，是人的生理活动和心理活动最基本的体现。

    所谓“三”，就是在“二”的基础上再加上一个阴爻或阳爻，即三个阴阳爻重叠在一起，就是我们所说的八卦。再往上加的话就是四、五、六、乃至十二，老子没有细分，笼统的称为“三生万物”。“六”就是六个阴阳爻叠加在一起，得出六十四个组合即六十四卦，这就是周易，可以反映出人在社会生活中的发展趋势，是多个意识相和真气态组合交织在一起相互作用的结果。这里要着重指出的是，到了“六”这个层次，已经是世俗生活中的具体事物，六十四卦中的乾、坤和天地已经扯不上什么关系了。所以孔子在《易传》中拔高乾坤的位置，其目的是为了把世俗社会中的皇帝提升到天的位置，神化皇帝，大树特树皇帝对臣民的绝对权威，把一个国家的兴衰荣辱系于一个凡俗的皇帝身上。什么“大哉乾元”，什么“天尊地卑，乾坤定矣”。都是胡说八道，其中包藏着孔老二祸乱中华文明的狼子野心。

    从一到三再到万物，每增加一个阴爻或阳爻，事物就会深化复杂一个几何量级。这个过程就是道的外化的过程，也是生命展开的过程。更是人类文明中统领每一派宗教、每一门学科的理论基础。任何一种学说，如果它的最高境界只停留在“二”或者“三”的位置上，那么这种理论学说绝对不是好的东西。比如儒学，它的最高存在是皇帝，是所谓的天子，皇天后土。其实就是“二”，是人的境界。如果只是“二”，那还不错，是一个简单的人，一个纯粹的人。就怕这个皇帝荒yin无耻，昏庸无道，早已经歪到杂七杂八之外了。这样的皇帝对社会对国家只能起到破坏作用，这样的社会已经失去规范人心的最基本的准则。德是道之用，“孔德之容，惟道是从”，“上德不德，是以有德”。这样的德才是真正的对社会有益的德。“下德不失德，是以无德”，而失去了道的德就是假的德，是挂羊头卖狗肉的德，是一肚子男盗女娼，满嘴仁义道德的“校长”们的德。一个好的社会会自然而然的规范每一个人的思想和行为，而不是靠树立道德模范来让人们去学好。老子说：“不尚贤，使民不争”，一个崇尚贤达的社会并不是一个好的社会，一个好的社会每一个人都是贤达。

    在西方社会，它的最高存在是上帝，这是一个跟圣人与佛几乎等同的存在，也处在“一”的境界。所以中国的皇帝打不过西方的上帝。中国的皇帝说自己“打江山，坐江山”理所当然，于是“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”只要和尚有武功，只要流氓有文化，“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”于是“成者王侯败者贼”，成功者就一步登天，江山美人尽属于我。于是不断的有人去打江山又坐江山。神圣的江山社稷在某些人的眼里不过是一块美味的蛋糕。 西方的上帝说是我创造了世界，创造了天地万物，我还一不留神创造了你们，我是你们的父亲，于是所有的人在自称是先知的人的蛊惑下都拜倒在上帝的脚下，领受上帝的恩典。于是很多独裁者有样学样，也说“我是你们的父亲”，然后就祸国殃民，杀人如麻。于是最后被大家一拥而上，千刀万剐。落得这样一个下场，是因为这些独裁者不过是一些凡夫俗子，他们有七情六欲，会喜怒哀乐，也逃不过生老病死，却非要幻想着自己与日月同辉，与天地同寿。“寿比南山不老松”是一个美好的祝愿，“万寿无疆”就是一种疯狂的妄想。“千年王八万年龟”，你还是人吗？在绝对的权利和行将就木的强烈反差之中，没有人能不疯狂。如果有人对大家说：我是你们的父亲，那么这个人就一定是一个骗子加恶棍，他想做的就是进入你们的家庭，杀死你们的父亲，霸占你们的母亲，欺凌你们的姐妹，奴役你和你的兄弟。
    与圣人和佛不同的是，上帝有欲望，有企图。它借助自己的超能力干预了人类文明的进程。《金刚经》说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，意思是说：菩萨在思想上，意识上，情感上已经超出了世俗生活，只是出于慈悲心而住世修行，普度众生。若是哪个自称是菩萨的还有喜怒哀乐，还在吃喝玩乐，还离不开名利欲。这样的人就是假菩萨，就是一个骗子。上帝有我相，它所说的创世纪是假，是用来忽悠老百姓的。但它说的发大水毁灭人类却是骇人听闻的邪恶行为。“圣人常无心，以百姓之心为心”，佛陀慈悲，普度众生。谁说的才是真的？

    在西方文化中很早就提出了精神和物质的概念，在东方文化中则是以阴阳来表示相同的概念，如果有人说阴阳不是这个意思，并且引用各种古籍中的相关论述来证明。那么我说：老子《道德经》所说的阴阳就是指精神和物质。而且老子的阴阳学说是系统的完整的，是新中医理论的基石。
（待续)


－－－－－－－－－－－——古人云：“大道至简”。道的展开是从简单到复杂，我们对道的认识是从复杂到简单，最后形成的思想体系形成了一个金字塔型。最高的那一点，统领一切的是最简单的“一”。

——中医理论体系亦应该是如此，从最高的那一点开始学习，是一个简单的一加二加三的过程，我们只是在享用前人辛勤劳作的成果，我们只是站在前人的肩膀上，用自己的努力去完善这一理论体系。有一句话，“纲举目张”，只有抓住最主要的一点，才能完成我们要做的工作。现行的中医理论是没有层次的平铺一地的概念，其中的阴阳看起来像是一个核心概念，但阴阳是什么呢？

楼主这些看法，符合实际，令人深思。的确，“现行的中医理论是没有层次的平铺一地的概念”，而中医的金字塔顶层理论却显得模糊。

不过，既然能传承数千年，想必应自会有其“一”的核心理论，是不是今人对《黄帝内经》等经典的研习，尚有缺失？